소개

기술은 21세기 사회에서 의심할 여지 없이 중요한 역할을 합니다. 그것은 대부분의 인간 활동에서 우리 시대를 기술 시대로 특징짓는 지점까지 매개하며, 그것의 만연한 존재는 깊은 인류학적 의미를 가지고 있습니다. 반대로, 세계관이 영성을 포함하는 사람들에게 영성은 일반적으로 예를 들어 사회적 또는 경제적 관점 중 하나의 측면이 아니라 다른 측면이 해석되고 위치하는 근본적인 결론입니다. 이제 기술이 약속과 위험과 관련된 눈에 띄는 역할을 한다는 점을 감안할 때 기술과 영성의 관계에 대한 성찰이 필요해 보입니다.

기술과 영성의 교차점을 탐구하는 작업은 기술 발전이 영적 차원을 포함하여 인간 본성을 드러내는 방식과 같은 여러 측면을 다루었습니다(Hefner 2002, 2003 ). 영적 실천을 강화하기 위한 기술 사용(Wyche, Hayes, and Harvel 2006 ; Hedt 2013 ); 기술이 세속주의를 조장하는지 또는 대신에 새로운 형태의 종교성(아마도 기술 종교)을 야기하는지에 대한 논의(Ciazza 2005 ; Jackelén 2005 ; Raman 2005 ; Campbell 2013 ; McClure 2020)); 그리고 디지털 혁명이 종교 관습과 세계관에 미치는 영향, 디지털 종교 연구라는 새로운 학문 분야의 출현을 촉진합니다(Campbell and Evolvi 2020 참조 ).

이 기사는 세 가지 고전적인 철학적 범주인 초월성, 내재성 및 관계성을 사용하여 영성과 기술 간의 교차 성찰이라는 또 다른 관점을 탐구합니다. 하이데거와 메를로-퐁티와 같은 다양한 철학자들의 생각을 바탕으로 이 세 가지 범주는 영성이 식별하고 심지어 치료하는 데 도움이 될 수 있는 기술의 그림자 측면과 기술이 보게 되는 영성의 부주의한 측면을 밝히는 데 사용될 것입니다.

목적은 이 두 가지 주요 인류학적 측면이 서로에게 정보를 제공하는 "친절한 대화"(Swinton 2011, 2010)를 개발하는 것입니다. 기술에 대한 두 가지 고전적인 양극화된 관점을 영성에 반대하거나 인류의 영적 진화의 선봉으로 보는 것입니다 . , 합류와 긴장을 모두 강조하는 보다 복잡하고 미묘한 관점을 제공합니다. 첫 번째는 영성과 연결될 수 있을 만큼 깊은 인간 활동으로 기술을 포용할 것을 요구합니다. 후자의 측면은 영성이 "심오하게 중요한 것이 상황에서 빠져있다"는 것을 암시합니다(Swinton 2011, 15), 영성에 대한 두 가지 요청을 발행합니다. 첫째, 기술 개발의 방향을 잡고 균형을 맞추는 것, 둘째, 기술 시대에 영성이 어떻게 실행되어야 하는지에 대해 기술이 드러내는 몇 가지 교훈을 통합하는 것입니다. 이 짧은 기사에서는 불가능한 철저한 분석을 개발하는 것이 여기서의 목표는 결코 아닙니다. 대신 몇 가지 핵심 문제를 지적하고 추가 연구를 지향할 수 있습니다.

이 노력은 정보 혁명이 영적 삶에 미치는 영향에 대한 Spyker(2007)의 분석과 관련이 있지만, 유신론적 관점에 중점을 둔 Spyker의 작업과 달리 여기의 목표는 보다 일반적이고 포괄적인 성찰을 제공하는 것 입니다 . 여기서의 접근 방식은 Coeckelbergh( 2010 ) 의 분석과도 관련이 있지만 그의 논문 중 일부가 요구할 수 있는 추가 자격을 포함하고 그의 입장을 명확하게 할 수 있는 구별을 제공합니다. 다음 섹션에서는 이 교차 성찰에 사용된 철학적 프레임에 대해 설명하고 분석을 발전시킵니다.

영성과 기술의 상호 성찰을 위한 철학적 틀

영성은 정의하고 특성화하기가 매우 어려운 용어입니다. 영적이라고 이름 붙여진 현현의 풍부함과 복수성, 그리고 더 강조하자면 그것들이 기반을 두고 있는 복수적이고 종종 다른 형이상학적 패러다임은 영성에 대한 고정된 정의나 통일된 모델을 제공하려는 노력을 어렵게 할 뿐만 아니라 필연적으로 논란의 여지가 있습니다. 불가피하게, 학자가 영성에 대한 보편적인 일률적 정의를 제시할 때마다 배제되거나 잘못 표현되었다고 느끼는 그룹이 있습니다. 더욱이 광범위한 정량적 연구 결과로 나온 다양하고 복잡한 모델도 논란의 여지가 있습니다(MacDonald, Friedman, and Brewczynski 2015 ). King은 헛되지 않았습니다 ( 2011) 영성 대신 영성에 대해 말할 것을 제안하고, 나는 다른 곳에서 Fernandez-Borsot( 2020 ) 모든 영적 접근을 포괄한다고 주장되는 통일된 교리를 시도하는 데 내재된 많은 위험을 분석했습니다. 그런 다음 "당면한 과제에 맞춰진"(King 2011 , 35) 방식으로 영성에 접근한다는 생각으로 다음 질문을 제기합니다. 영성에 대한 어떤 개념적 접근이 영성과 기술?

나는 이 접근법이 세 가지 개념적 축(초월성, 내재성, 관계성)의 시스템이 사용될 수 있는 맥락을 설정하는 한 쌍의 철학적 가정으로 구성되어 있다고 제안합니다. 이 세 가지 축은 영성의 측면을 철학적으로 배치하고 해석할 수 있게 해줍니다. 영성의 개념적 분석을 위해 이 세 가지 축을 사용하는 것은 새로운 것이 아닙니다. 단어는 다르지만 개념적 유사성이 있는 이러한 접근 방식의 흔적은 예를 들어 Chaudhuri( 1977 ), Heron( 2006, 2007 ) 및 Ferrer( 2011 ) 의 작업에서 찾을 수 있습니다 .

내가 제안하는 모델의 첫 번째 철학적 가정은 의미 만들기가 인간의 주관적인 창조일 뿐 아니라 우주라는 동일한 구조로 짜여져 있다는 것입니다. 이 가정에서 파생된 개념은 목적과 가치와 같은 개념이 다윈주의적 장점으로만 의미가 있는 인간 마음의 창조물이 아니라 인간 마음을 넘어선 우주의 동일한 존재론적 구조와 연결되어 있다는 생각입니다. 나겔 2012). 따라서 의미 만들기는 감춰져 있거나 감각으로 직접 접근할 수 없는 현실의 차원이나 수준과 연결되어 있습니다. 나는 이 차원이 내재적(각 존재 또는 실체 내에 존재) 또는 관계적(존재 간의 상호 작용에서 흘러나옴)으로 잘 설명될 수 있기 때문에 초월적 차원으로 특성화하는 것을 피합니다. 두 번째 철학적 가정은 개별 자아가 가치의 궁극적인 기반이 아니라는 것입니다. 모든 것이 그 가치를 받는 또 다른 기초가 있습니다. 다시 말하지만, 세계관에 따라 이 기반은 초월적일 수도 있고(예를 들어 기독교의 인격신이나 힌두의 니르구나 브라만) 관계적일 수도 있습니다(예를 들어 일부 토착 접근 방식은 Lakota 표현 "Mitakuyeh Oyasin" [Brown 1989]] 또는 Ayllu 의 안데스 개념 [Apffel Marglin 1994 ]) 또는 내재적(예를 들어, Taylor의 [ 2016 ] 부드러운 영속성 에서 설명된 비인격적인 만능 힘 ). 이 기초는 일반적으로 인간을 위한 영감, 긍정적 변화 또는 구원의 원천으로 간주됩니다.

이 두 번째 가정은 개인의 자아에 대해 항상 초월적인 것으로 영성을 렌더링하여 그 너머의 영역이나 차원을 가리킵니다. 그렇기 때문에 초월은 일반적으로 영적 경험의 핵심 현상학적 특징으로 확인되었습니다(MacDonald, Friedman, and Brewczynski 2015 ).). 이 가정은 또한 개인의 자아를 초월한다는 것은 자신을 그 너머의 이 영역으로 향하는 것을 의미하기 때문에 그것을 관계적인 것으로 만듭니다. 그러나 이 관계적 초월이 표현되는 다양한 방식은 본질적인 구별을 요구합니다. 나는 이것이 초월성, 내재성, 관계성의 세 가지 고전적 범주에 의해 합성된 세 가지 뚜렷한 방식으로 표현될 수 있다고 제안합니다. 따라서 이 세 가지 범주(아래에서 더 자세히 분석됨)는 영성과 기술 간의 교차 성찰이 개발될 수 있는 세 가지 좌표축으로 기능할 수 있습니다.

진행하기 전에 몇 가지 주의 사항이 필요합니다. 나는 이 프레임이 영성의 어떤 가상적인(그리고 논쟁의 여지가 있는) 본질을 포착하는 것이 아니라 단지 유익한 토론을 촉진하는 척한다는 것을 충분히 강조할 수 없습니다. Foucault( 1994 )의 은유를 사용하면 그것이 가져올 수 있는 통찰력에 반영된 생성력에서 가치가 파생되는 도구 상자입니다. 또한 이 모델은 King's( 2011 ), Rawlinson's( 1997 ), Richardson's( 1996 ) 또는 Wilber's( 2017) 와 같이 전통을 전체적으로 순위를 매기거나 배치하는 데 결코 사용할 수 없습니다.) 모델. 대신 전통 안팎의 영성의 특정 측면에 대한 철학적 분석을 안내합니다. 예를 들어, 우주를 창조했지만 우주와 동일하지 않은 신에 대한 기독교적 관념은 초월의 예이지만, 바로 이 신이 자신의 피조물을 불러 자신과의 관계를 구축한다는 개념은 관계성의 예입니다. 유사하게, 힌두 전통 내에서 Shiva는 초월성을 의미하는 반면 Shakti는 내재성을 의미한다고 일반적으로 이해됩니다(Klostermaier 1998 ).

내가 제안하는 프레임은 개인의 자아를 이 좌표계의 주요 기준점으로 삼는 한 개인주의적 편향을 내포하고 있다는 비판을 받을 수 있다. 이 반론은 다음과 같이 다루어질 수 있다: 첫째, 초월 및 내재와 동일한 강조 및 존재론적 관련성을 갖는 관계성을 포함하는 것은 이러한 편향을 완화한다. 둘째, 기술은 개인의 자아 구성에 깊은 영향을 미치고 종종 의도하지 않은 영향을 미치기 때문에 자아에 대한 분석을 중심으로 귀중한 통찰력을 얻을 수 있습니다. 셋째, 궁극적으로 모델의 정당성은 모델이 가져올 수 있는 통찰력에서 비롯됩니다.

기술도 특성화하기 어렵습니다. 언뜻 보기에 대부분의 사전에서 널리 사용되는 정의는 인공물과 이러한 인공물과 관련된 개념적 도구 및 절차 모두에서 구체화되는 "응용 과학"의 개념을 가리킵니다. 이러한 관점은 기술과 기술을 구분하는 기준을 제공합니다(Agazzi 1998 ). 기술은 특정 결과를 얻는 데 유용한 것으로 입증된 효과적인 절차로 표현된 지식이지만 기술은 과학에 기반한 기술의 하위 집합입니다. 따라서 호모 사피엔스는 항상 기술적인 종이었지만 기술은 비교적 새로운 현상으로 현대에 시작되어 시간이 지남에 따라 두드러지게 되었습니다.

그럼에도 불구하고 공학이 응용과학 이상의 것이기 때문에 응용과학으로서 기술의 개념은 비판에서 면제되지 않는다(Mitcham 1989 ). 예를 들어 기계 및 장치의 개념, 제어 및 최적화 이론과 같이 과학적 지식과 구별되는 엔지니어링에 고유한 지식 모델 및 방법이 있습니다. 더욱이 기술을 정의하는 것은 기술의 형이상학을 고려한다면 훨씬 더 문제가 됩니다. (Skrbina 2015 ).

따라서 나는 두 가지 수준에서 기술의 특성화에 접근할 것을 제안합니다. 첫 번째는 기계, 장치 또는 기반 시설의 설계, 구성 및 사용에 대한 추상 지식(과학적 또는 개념적/수학적)의 적용과 관련된 절차의 개발로 구성된 인간 활동으로 기술에 대한 일반 정의입니다. 미리 정의된 결과를 얻기 위해 물질-에너지-정보에 대한 작업. 이 연구의 목적을 위해, 이 정의는 기술이 그 자체의 특정 기관을 가지고 있다는 고려로 보완되어야 합니다. 아이디어는 기술이 기술 창작물을 설계, 생산 및 사용하는 사람들에게 사고 방식을 주입한다는 것입니다. 이러한 마음가짐은 디자이너, 생산자 및 사용자에게 특정 태도, 해석 및 문제 해결 방법을 부여합니다. 따라서,

다양한 공식과 학위를 제시하는 많은 사상가들의 작품에서 이 아이디어를 발견할 수 있습니다. 그것은 Kaplan( 1964 )에 의해 그의 도구 법칙에서 훌륭하게 합성되었습니다. Culkin(1967, 1970 )의 설명에서 포착된 것처럼 McLuhan의 작업에도 동일한 관점이 존재합니다. Dubos( 1968 )는 더 나아가 기술이 인간의 목표와 무관한 자율적인 힘으로 작동한다고 주장하고 Ellul( 1977 )은 기술이 펼쳐지는 시스템을 구성하고 인간 삶의 모든 측면을 그 논리에 무자비하게 복종시킨다고 말하면서 이 아이디어를 급진화합니다.

Dubos와 Ellul의 입장의 "하드 결정론"은 기술의 사회적 구성주의자들에 의해 효과적으로 논쟁되었지만(Bijker, Hughes, and Pinch 1987 ), 최근 연구는 "소프트 결정론"을 옹호합니다. 기술 철학의 확립된 경향은 기술 발명이 도덕적 가치를 포함한다고 주장합니다(Verbeek 2006 ; Kroes and Verbeek 2014 ). Skrbina( 2015 , 284)는 기술의 형이상학을 분석하고 "기술-사회 시스템을 마음과 의지를 구현하는 그 자체로 보는 데는 훌륭한 철학적 이유와 강력한 역사적 선례가 있다"고 결론을 내립니다. 더 악명 높은 Latour( 2005))는 행위자-네트워크 이론에 과학과 기술의 요소를 도입하여 비인간 행위자로 묘사합니다. 대체로 소프트 기술 결정론에 대한 사례가 만들어졌습니다. 이것이 제가 채택하는 입장입니다. 기술의 설계, 생산 및 사용은 세상에서 특정 존재 방식을 촉진하므로 기술이 대행사.

마찬가지로 각 영적 전통은 의심할 여지 없이 그 구성원을 형성합니다. 특정 경향, 태도 및 행동, 즉 특정 정신을 조장합니다. 영적 접근의 다양성이 하나의 단일 모델을 통해 다양한 정신을 특징짓는 허세를 물리치지만, 내가 사용할 세 축(초월성, 내재성, 관계성)은 서로 다른 다양한 다양한 것을 다루기 때문에 성찰을 안내하는 데 잘 역할을 한다고 생각합니다. 에토스의 형태. 따라서 분석은 많은 영적 경로의 수행자들이 공유할 수 있는 통찰력을 가져올 것입니다. 결국 내 분석의 목적은 일련의 의미 있는 통찰력을 제공하는 것이며, 이는 추가 토론이나 경험적 연구로 이어질 수 있습니다.

요약하면, 나는 기술이 자체적으로 주체를 가지고 있는 것처럼 이 상호 성찰에 접근할 것입니다. 현재 사회에서 영적 전통이 촉진하는 세상에서 존재하는 방식과 상호 작용하는 기관. 내가 명확히 하고자 하는 것은 모든 수준에서 개별적으로나 집단적으로 발생하는 이러한 상호 작용입니다. 이러한 상호 작용의 지도를 얻기 위해 앞서 언급한 세 개의 축을 사용합니다.

초월의 축

영성의 초월적 축은 이 세상 너머에 있는 가치의 원천, 예를 들어 인격신이나 보편적 의식을 가리킨다. 일반적으로 영적 근원은 개인 및 집단적 변화에 영감을 주는 유인자 역할을 하며, 이 세상을 더 낫게 만들거나 어떻게든 더 바람직하게 만들 잠재력을 나타내도록 요구합니다(예: 한계를 극복하거나 고통을 줄임으로써). 몇 가지 예를 들자면, 초월적 축의 철학적 명료화는 유신론적 전통(예를 들어 스콜라 철학)이나 인도 철학(일반적으로 힌두교)에서 찾을 수 있습니다.

이 측면은 기술과 영성의 명확한 만남의 지점입니다. Coeckelbergh( 2010 )는 초월적 영성과 기술 사이의 중첩과 유사성을 보여주는 몇 가지 개념적 은유를 제공했으며 Szerszynski( 2005 ) 와 함께 기술이 세속화 또는 세계에 대한 환멸을 초래한다는 것을 부인했지만 단지 신학적 담론과 종교적 실천을 재구성할 뿐이라고 말했습니다. . Dessauer( 1927 )는 기술 발전을 신의 창조에 대한 인간의 참여로 해석했고 Hefner( 2002, 2003))는 기술이 인간이 되는 영적 과정의 본질적인 차원이며 초월적인 방향을 추구하는 탐구라고 강조했습니다. 따라서 우리의 기술 시대에 트랜스휴머니즘(Dumsday 2020 ; Leidenhag 2020 ) 또는 인간의 집단적 영적 여정에서 진화적 도약으로서의 인터넷에 대한 설명과 같이 기술에 구원적인 사이비 종교적 역할을 할당하는 일부 이데올로기가 등장한 것은 놀라운 일이 아닙니다. (Cobb 1998 ; Campbell 2005 ). 종종 "기술 전문가"라고 불리는 실리콘 밸리의 이데올로기가 헛되지 않습니다.

그럼에도 불구하고 이러한 구원적 담론에는 그림자가 포함되어 있습니다(다시 영성은 빠진 것을 지적합니다 [Swinton 2010, 2011 ]). 기술에 대한 Heidegger( 1977 )의 분석은 특히 이 점에서 빛을 발합니다. 하이데거는 기술의 본질에 대해 묻고 기술의 도구적 해석, 즉 기술이 목적을 달성하기 위한 적절한 수단을 개발하는 것이라는 생각이 피상적이고 오해의 소지가 있다고 지적합니다. 기술은 첫째, Dassein을 공개하는 방법입니다., 즉 이 우주의 구조와 가능성을 탐구하고 더욱 강렬하게 드러내는 것입니다. 배를 만들면서 우리는 바다가 "배로 갈 수 있는" 바다임을 드러내고, 휴대폰을 만들면서 우리는 우주가 먼 거리를 넘어 긴밀하게 상호 연결될 수 있음을 보여줍니다. 기술 발전에 의해 생겨나고 점점 더 다양한 가능성으로 사용자에게 제시되는 이 공개는 기술 혁신이 젊은이들에게 미치는 매력을 설명합니다. 기술이 단지 목적을 위한 수단에 불과하다면 기술에 특별히 열광하지 않을 것입니다.

공개라는 이 개념은 기술의 초월적 차원을 강조하고 기술을 심오한 인간 활동으로 만듭니다. 그러나 하이데거가 강조하듯이 기술은 그가 게 스텔(Gestell) 이라고 부르는 매우 특정한 작동 모드에서 이 공개를 개발합니다 . Gestell은 일반적으로 enframing 으로 번역되었습니다., 그러나 하이데거의 세심한 언어 사용은 이 단어에 특별한 의미를 부여합니다. 즉, 사물이 상시 비축물의 운반자, 즉 시장 교환으로 전환할 수 있는 물질과 에너지의 운반자로서 가지고 있는 잠재력을 강제로 몰아내는 행위입니다. 우리는 전자기파가 정보를 전달하는 방식으로 진동하도록 강제하고, 휘발유를 폭발시키고 피스톤을 움직이게 하고, 더 논쟁적으로 식물과 동물이 이익을 극대화하는 속도로 성장하도록 강제합니다. 시장 교환 및 소비 지향 프로세스의 맥락에서 모두. 강제추출의 효과를 낳는 것은 과학적, 수학적 모델에 의한 계산의 결과 인과관계의 정확한 배치와 통제이다. 강요는 특정한 인과관계를 사용하는 데 있지 않고, 그러나 동일한 환경의 다른 동시 인과 관계에서 분리하는 강도 수준으로 사용하고 극단적인 반복성과 체계성으로 사용(동일한 조건을 반복해서 재생산하고 동일한 반복 목표로 향하게 함) . 의심할 여지 없이, 자연은 때때로 유사한 맥락에서 인과 관계 사슬을 분리하지만 동일한 목적적 체계성과 고정된 목표를 향한 정렬 원인이 더 적은 것은 아닙니다. 또한, 이 강제 아웃은 다음을 처리합니다. 자연은 때때로 유사한 맥락에서 인과 관계 사슬을 분리하지만 동일한 목적적 체계성과 고정된 목표를 향한 정렬 원인이 더 적습니다. 또한, 이 강제 아웃은 다음을 처리합니다. 자연은 때때로 유사한 맥락에서 인과 관계 사슬을 분리하지만 동일한 목적적 체계성과 고정된 목표를 향한 정렬 원인이 더 적습니다. 또한, 이 강제 아웃은 다음을 처리합니다.세상은 조작과 통제를 위해 우리 마음대로 사용할 수 있는 객체들로만 만들어졌으며 그렇게 함으로써 입장(기술적 입장), 즉 세계에 존재하는 방식을 구성합니다. 이 행동 방식에서 빠진 것은 사색 , 수용성, 반성 중지, 느린 기다림 등입니다. 기술적 입장은 행동을 지향하며, 숙고가 없는 하이퍼테크놀로지는 과잉행동을 쉽게 가져올 수 있습니다. 아마도 이것은 미국에서 주의력 결핍 과잉행동장애(ADHD) 진단이 급격히 증가한 한 가지 열쇠일 것입니다(Xu, Strathearn, Liu 2018) .). 나는 기술적 입장이 관조적 태도와 양립할 수 없다고 단언하는 것이 아니라 그것이 그것을 조장하지 않는다고 단언하는 것입니다. 묵상은 기술과 다른 것으로 남아 있습니다. 관상적 실천을 지원하기 위해 기술을 사용할 수 있지만 그러한 실천은 그 자체로 세계 조작을 통한 행동을 지향하는 기술 발전의 포이 에시스와는 다른 성격을 가집니다. 따라서 비대해진 기술 발전은 우리에게 초월적인 진보를 가져오는 것이 아니라 우리 인간의 다른 본질적인 측면의 불균형, 위축을 가져올 것입니다. 요컨대 영성의 초월적 축이 기술과 관련하여 가져오는 교훈은 다른 것에 대한 관조, 수용성 및 개방성은 우리가 의도적으로 배양해야 할 측면이라는 것입니다 .그들을 양육하지 않을 것입니다. 그리고 영적 전통에는 이러한 계발을 위한 귀중한 자원이 포함되어 있습니다.

기술의 초월적 차원이 영적 전통에 기여하는 바는 무엇입니까? 기술 발전의 누적된 진보와 지속적인 새로움은 강력한 변혁적 영향과 함께 진보라는 개념으로 사회 전체에 직면합니다. 어떤 변화가 바람직하고 어떤 변화가 바람직하지 않습니까? 영적 전통은 의미를 부여하고, 비판하고, 일부 이니셔티브를 지원하는 반면 다른 이니셔티브는 반대함으로써 이러한 맥락에서 역할을 할 수 있는 특권적인 위치에 있습니다. 이런 의미에서 영적 전통은 무엇이 진보이고 무엇이 진보가 아닌지에 대한 그들 자신의 버전을 분명히 표현해야 합니다. 따라서 기술 덕분에 영적 전통은 완전히 발달된 인간이 된다는 것이 무엇을 의미하는지, 그리고 명상적 발달이 여기서 어떤 역할을 하는지에 대한 제안을 명확히 해야 할 것입니다.

내재적 축

영성의 내재적 축은 영성의 근원이 각 실체 안에 있다는 생각을 가리킨다. 따라서 내재적 관점에서 볼 때 존재와 사물은 외부로부터 영적 생명력을 받는 것이 아니라 그 생명력이 내부에서 발생하는 것이다. 인간 존재에서 영적 내재성은 육체의 신성함과 신체적 기반에 놓여 있는 활기차고 변형적인 잠재력에 대한 인식을 의미합니다. 내재적 영성은 체화된 영성입니다. 영성에 대한 내재적 접근 방식은 전통적이든 현대적이든 다양한 체세포 기반 변형 영적 실천(SBTSP)으로 이어집니다. 전자 중에는 인도 탄트라 요가(Morley 2008 ) 및 중국 기공(Cohen 1997 )과 같은 관행이 있습니다. 후자 중에서 Ferrer's(2003, 2008 ) 통합적 변형 실천, Lowen( 1990 ) 생물 에너지학, "신체의 경험을 신의 계시로 반영하려는 우리의 시도에 다름 아닌신체 신학"(Isherwood and Stuart 1998 ; Nelson 1998 )(Nelson 1998 ) , 50).

내재적 관점에서 기술에 대한 성찰은 기술과 신체의 관계, 특히 신체의 신체적, 인지적 능력을 향상시키는 보철물로서의 기술 발전의 해석으로 향한다. 기술의 확장 이론 (Lawson 2010 ) 이라고 불리는 이 개념은 플라톤( 2003 ) 이 Phaedrus 에서 쓰기를 비판한 것만큼이나 오래된 것입니다 . 같은 맥락에서 Kapp( 1877 )은 기술적 대상이 인간 장기의 투사라고 단언하고 McLuhan( 1994 )은 그의 미디어 이해라는 부제를 다음과 같이 부제를 붙입니다.The Extensions of Man은 전자 기술이 우리의 감각과 신경을 확장하는 방법을 가리키며 Rothenberg( 1993 )는 기술적 창조물을 우리의 의도를 우리 몸의 범위 너머로 확장하려는 시도로 봅니다. 인간 향상이라는 트랜스휴머니즘적 목표가 종종 보철적인 노력으로 특징지어지는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 이 보철적인 해석은 결코 기술이 인간의 본성에 이질적이라는 것을 암시하지 않습니다. 대신, 인간 존재의 벌거벗은 체현은 문화의 본질적인 부분인 본질적인 인간 활동으로서의 기술을 요구합니다. De Preester와 Tsakiris( 2009 )가 말했듯이 "보철물과 같은 모든 것이 박탈된 인간은 문화가 박탈된 인간입니다"(308).

영성의 내재적 축과 기술의 보철적 특성 사이의 상호 성찰을 위해 육체와 살아 있는 육체 사이의 현상학적 구분은 특히 생성적입니다. 처음에 Husserl(Escribano 2013 )이 각각 Körper 와 Leib 라는 단어로 제안한 Merleau-Ponty( 1945, 1964 )는 인간 구현 조건에 대한 이 두 가지 관점의 모든 의미를 더욱 발전시켰습니다. 육체는 생리학적 과정에 기반을 둔 생물학적 실체인 의학으로 접근한 신체입니다. 대조적으로 살아 있는 몸은 인간의 경험 이다.구현의. Merleau-Ponty는 entrelacs (interlacing), enveloppement réciproque (reciprocal wrap), 더 유명한 quiasme (chiasm) 의 두 가지 측면의 불가분의 통합을 훌륭하게 포착하는 표현을 찾았습니다 . 그는 지각 있는 물질로서의 육체라는 개념에서 영감을 찾았지만 여전히 이 정식은 주체와 객체라는 오랜 이원론적 템플릿에 의해 너무 오염된 것처럼 보였습니다. 나는 메를로-퐁티가 존재론적으로가 아니라 인식적으로만 구별할 수 있게 만드는 이 두 측면의 원초적 관계성을 지적하려고 필사적으로 노력했다고 생각합니다. 이 역설은 미해결 상태로 남아 있으며 예를 들어 의식의 소위 "어려운 문제"에서 나타납니다(Chalmers 1996 ).

나는 이 친밀하면서도 신비한 관계에 SBTSP가 촉매하는 변형의 원천이 있다고 주장합니다. 그렇기 때문에 이러한 관행에는 신체 운동과 마음챙김 주의가 모두 필요합니다. 그리고 기술이 달성하지 못하는 것은 바로 이 불가사의한 존재론적 통합입니다. 보철물은 영적 변형이 나타나는 신체적 기반과 동떨어진 채로 남아 있습니다. 보철물의 원활한 기능적 및 인지적 통합 사례를 찾을 수 있지만(Murray 2004 ), 모든 의미와 함께 생체에 통합되지는 않습니다(De Preester 및 Tsakiris 2009) .). 미래의 기술 발전이 이러한 완전한 통합을 달성할 수 있다는 사실을 버릴 수는 없지만, 수십 년간의 연구와 토론 후에도 의식의 어려운 문제가 지속되는 것은 미래의 치료법을 신뢰하는 대신 현재 상태에 대한 겸손한 성찰을 요구합니다. 내재적으로 구체화된 영적 잠재력과 현재 기술의 불완전한 통합 사이의 대조는 오늘날 사회에서 분열의 심각한 위험을 지적합니다. 이 분리는 세 가지 방식으로 나타납니다. 첫째, 기술에 의해 구동되는 사회적 활동의 속도는 살아있는 신체를 압도하고 마치 기술 보철 세계가 인간의 의지를 능가하는 본질적인 힘인 자체 생명을 가진 것처럼(Ellul 1977) 유기적 리듬에 이질적인 안절부절함을 각인시킵니다 . (스크르비나2015 ). Hefner( 2002 )와 같이 기술에 대한 독점적인 초월적 관점에서 누락된 것은 이러한 위험에 대한 인식입니다. Hefner는 기술이 가져오는 안절부절 못함을 예를 들어 기술적으로 질병을 치료함으로써 세상의 긍정적인 변화를 작동하려는 충동으로만 해석하지만 스트레스가 유발하는 고통의 양을 무시하고 전례 없는 규모로 정신 건강 문제를 촉발하는 것 같습니다. 및 윌커슨 2014 ).

둘째, 정보에 중점을 둔 디지털 기술은 기술에 대한 영지주의적 접근 방식(Coeckelbergh 2010 )을 조장합니다. 즉, 살아있는 몸을 물리적 몸에서 끌어내어 "사이버그노시스"에서 디지털 세계에 업로드하려는 시도입니다(Aupers and Houtman 2005) . ), 구현을 수반되는 것으로 간주하고 인간을 구성하지 않습니다. 이러한 시도의 가장 완전한 표현은 개인의 의식을 육체에서 의식적인 삶이 계속될 수 있는 디지털 지지대로 옮기는 것을 목표로 하는 마인드 업로딩(minduploading.org) 운동이다. 세 번째는 바이오해킹 이데올로기처럼 신체를 조작되고 해킹될 수 있는 배타적인 인공물인 것처럼 취급함으로써 발생하는 해리입니다(예티슨 2018) .) 제안합니다. 이 이데올로기는 의료에 대한 오픈 소스 접근 방식을 홍보하는 데 의도가 좋을 수 있지만 살아있는 신체를 무시하고 물질적 상호 작용을 통해 최적화되는 기계인 것처럼 신체를 취급하는 육체에 편향되어 있습니다. .

첫 번째 해리는 인간의 육화보다 기술에 특권을 부여하는 반면, 두 번째 해리는 살아 있는 신체에 특권을, 세 번째 해리는 육체에 특권을 부여합니다. 기술의 해리 가능성에 관한 이러한 비판이 대부분의 기술 철학자들에 의해 간과되었다는 것은 놀라운 일입니다. 내가 아는 한, 가속화된 현대 기술이 매우 다른 맥락에서 개발된 진화 과정의 결과인 우리의 생물학적 디자인에 맞춰지지 않는다는 것은 Dubos( 1968 )의 관점에서만 존재합니다.

따라서 영적 전통이 지닌 인간의 구체화된 상태에 대한 지혜는 기술 사회의 일반화된 그림자를 가리키는 것으로 보이며, 그렇기 때문에 Coeckelbergh(2010)와 같은 철저한 분석에서도 이를 인식하지 못하는 것 입니다 . 요컨대, 영성이 이러한 기술 기반 분리에 가져오는 교훈은 통합적 구현의 교훈입니다. 인간의 모든 측면을 고려하고 통합해야 하며 SBTSP는 그런 점에서 귀중한 도움이 됩니다. 대칭적으로, 기술적 진보는 SBTSP에 대한 기술과학적 조사를 가능하게 하여 SBTSP에 대한 더 깊은 이해를 가져올 수 있습니다(예: IONS 연구[noetic.org], Mind & Life Institute 연구[mindandlife.org] 또는 Austin의 [ 2013 참조) .] Zen 사례 분석) 또는 최적화까지 가능합니다. 요약하면, 내재적 축의 분석은 기술과 영성 사이에 상호 풍요로운 관계가 있을 수 있음을 보여줍니다. SBTSP는 기술 개발이 촉진하는 초과분의 균형을 맞추는 귀중한 자원이 될 수 있으며 기술 개발은 더 나은 이해를 가져올 수 있습니다. -SBTSP의.

관계 축

관계적 축은 타인과의 만남을 통해 영성이 발현되고 발전되는 방식을 가리킨다. 불교의 보살 서약, 인도의 세바, 아프리카의 우분투, 다른 사람에게서 그리스도를 보도록 하는 기독교의 초대와 같은 전통적인 영적 수행과 교리에서 이러한 관계적 차원을 발견할 수 있습니다. 예를 들어 교육(Venkataraman 및 Konwar 2019 참조 ), 생태철학(Berry 1988 ), 사회 변화(Dorr 2004 ) 또는 참여적 사고(Lahood 2010a, 2010b )와 같은 영성에 대한 많은 현대적 접근 방식에도 존재합니다 . 영성의 관계적 차원은 종종 보살핌의 개념을 중심으로 표현됩니다. 스윈튼( 2011년 )) 문장은 이 생각을 표현합니다. 그리고 우분투에 대한 아프리카의 개념은 같은 생각을 가리키고 있습니다: 인간다움은 개인 자체가 아니라 인간 사이의 세심한 관계에서 발견되어야 합니다(Gade 2012 ).

기술은 본질적으로 사회적 활동이지만 다른 방식으로 관계에 접근합니다. 이전 섹션에서 나는 하이데거의 아이디어를 사용하여 기술의 본질이 도구가 아니라 탐색적이라고 주장했습니다( Dassein 공개 ). 나는 또한 기술의 특징은 이 탐색이 원하는 결과를 강요함으로써 전개된다는 점이라고 언급했습니다. 이러한 강요는 관계적 영역으로 투사될 때 쉽게 지배와 착취로 변질되며 고도 기술 사회에서 점점 더 많이 나타나는 그림자입니다. 중국 사회 신용 시스템(Creemers 2018), 인구를 통제하기 위해 거리에 수백만 대의 카메라를 배치하지만 권력자들의 회의실에는 카메라를 설치하지 않습니다. 고급 신경과학적 및 심리적 지식을 사용하여 소셜 미디어 사이트의 중독성 남용을 조장합니다(Orlowski 2020 ) . 감시 자본주의(Zuboff 2019 )는 사용자를 대상으로 한 행동 실험을 통해 그 힘을 증가시킵니다. 이러한 모든 발전은 기술적으로 가능해진 지배의 형태이며, 이러한 강제가 중생에 대한 관심과 존중에 얼마나 이질적인지 보여줍니다.

보살핌을 지향하는 영적으로 정보에 입각한 관계성과 기술 지배 사이의 대조가 가장 중요합니다. 이러한 긴장을 명확히 하기 위해서는 기술과 윤리의 복잡한 관계를 분석해야 합니다. 한편으로 기술의 강제 퇴치는 그것을 권력의 한 형태로 구성하고, 권력은 윤리적으로 눈이 멀기 때문에 윤리는 의도적으로 기술 개발에 주입되어야 합니다. 그것은 본질적으로 오지 않을 것입니다. 플라톤( 2005 )) 버전의 프로메테우스 신화는 프로타고라스에 서술된 것처럼 단순한 기술적 지식이 갈등과 폭력으로 이어질 것이라는 생각 아래 인간이 함께 살고 협력할 수 있는 미덕이 인간에게 어떻게 더해졌는지를 설명합니다. 그렇기 때문에 기술이 발전함에 따라 디지털 권리, 신경 권리, 생명 윤리, 기계 윤리, 알고리즘 편향 규제 등 기술 발전에 규제를 도입하라는 수많은 목소리가 제기되고 있습니다. 물론 이것은 기술이 윤리적으로 중립적이고 기술을 사용함에 따라 윤리적 측면이 발생하기 때문에 윤리가 외부에서 나와야 한다는 말은 아닙니다. 크란츠버그( 1986))는 이미 이 아이디어가 얼마나 순진한 것인지를 보여주었고, 다른 저자들은 기술 창작물이 설계 및 배포 프로세스에 도입된 가치를 포함하는 방식을 지적했습니다(예: Verbeek 2006 ; Kroes and Verbeek 2014 ). 이러한 가치는 해당 기술 사용자의 가치, 습관, 우선 순위, 감정 및 행동에 영향을 미치고 조절합니다. 따라서 윤리적 고려는 기술 개발의 모든 단계, 특히 투자 우선순위 및 기술 설계의 초기 단계에서 의도적이고 집요하게 도입되어야 합니다. 그렇지 않으면 권력과 기술 간의 관계가 지배와 타인의 복종(인간 비인간).

반면에 기술 탐구는 우주뿐만 아니라 우리 자신을 탐구하는 것입니다. 기술은 인류의 거울 역할을 합니다. 우리가 하는 일을 보는 것은 우리가 누구인지 알게 되는 것의 일부입니다(Hefner 2002, 2003). 그러나 영성은 우리가 누구인지를 발견하는 거울의 역할도 합니다. 문제는 이 두 가지 관점이 두 개의 분리된 이미지를 낳을 때입니다. 우리는 누구입니까? 관계 영성의 관점에서 볼 때 우리는 다른 모든 존재를 돌보는 존재이며 기술 발전은 기술을 통해 어떻게 한계를 극복하고 우주의 가능성을 탐구하는지에 초점을 맞춘 서사를 육성합니다. 기술의 내러티브는 비윤리적이지 않습니다. 한계 극복은 종종 고통을 치료하고 생명을 보호하는 것과 관련이 있습니다. 그러나 자기생산적(즉, 자기유지적) 논리에서는 타자성에 대해 저항적입니다. 대화와 별개로 해결책을 찾고, 목표 달성에 초점을 맞추면 목표에 포함되지 않은 측면에 대한 관심과 존중을 무시하게 됩니다. . 목표는 사전 정의된 목표를 달성하기 위해 원하는 대로 물건을 처분할 수 있는 힘을 증가시키는 독백적인 레시피로 추구됩니다. 그러나 많은 인간 상황에서 필요한 것은 우리 자신을 바꾸고, 관점을 바꾸고, 목표를 완화하고, 다른 것에 양보하는 것입니다. 이와 관련하여 관계적 영성은 기술적 입장에 대한 절실히 필요한 보완책으로 보입니다. 이 상보성은 Carutti의 (2014 ) 유대감과 관계를 통해 긍정적으로 풍부해지고 변형될 수 있는 능력으로 정의되는 결속 지능의 개념. 그것은 자신을 변화시키는 수준으로 다른 사람에게 개방되는 능력을 가리킨다. 이것이 기술강제에서 빠진 것이다.

자아는 이 변혁적 개방에 대한 동기를 어디에서 찾습니까? 일반적으로 그것은 개인의 자아를 넘어서는 가치의 원천이 있다는 믿음, 경험 또는 직관에서 발견되며, 그 결과 애착과 동일시가 완화됩니다. 나는 전에 이 생각이 영성을 특징짓는 특성 중 하나라고 말했습니다. 따라서 영성은 결합 지능의 근거를 제공하며, 이는 다시 지배를 위한 기술의 유혹적인 사용에 대한 해독제입니다.

보완적인 방식으로 기술 발전의 사회적 영향은 두 가지 수준에서 영적 전통에 직면합니다. 첫째, 사회적 참여와 관련하여: 기술은 말에서 행동으로 건너뛸 수 있는 특권 영역입니다. 관심과 존중은 힘을 분배하고, 참여를 촉진하고, 도움이 필요한 사람들을 돕고, 모두를 위한 더 나은 미래를 구상하는 데 도움이 되는 기술의 홍보에서 효과적으로 구체화될 수 있습니다. 둘째, 체계적 인식과 관련하여: 기술, 특히 디지털 기술이 인간 관계에 미치는 강력한 영향은 관계 영역이 어떻게 개인의 결정뿐만 아니라 체계적 구조에 의해서도 형성되는지를 보여줍니다. 구조. 영적 전통이 보살핌과 존중을 효과적으로 촉진하려면 선행을 촉진하는 것만으로는 충분하지 않으며 구조적 변화를 촉진해야 합니다.

결론

초월성, 내재성, 관계성의 세 가지 개념적 축을 따라 구조화된 영성과 기술 간의 상호 성찰은 영적 전통이 기술이 사회에 가져오는 과잉의 균형을 맞추는 데 도움이 될 수 있는 다양한 방식과 기술 발전은 의도하지 않은 상태로 남을 수 있는 영성의 측면을 드러낼 수 있습니다. 초월축에 대한 성찰은 먼저 영성과 기술이 초월적 차원을 가리키는 방법을 보여줍니다. 영성의 경우에는 이것이 당연하지만 기술의 경우에는 기술이 도구적 관점을 넘어 우주의 가능성을 창의적으로 탐구하는 방법으로 볼 수 있다는 생각에 초월적 차원이 있다. 그럼에도 불구하고, 이 탐색은 묵상을 게을리하는 행동에 특권을 부여하는 특정 작동 방식을 통해 이루어집니다. 그러므로 관상을 함양하기 위한 셀 수 없는 자원을 가진 영성은 절실히 필요한 보완책으로 보입니다. 차례로, 진보의 개념을 지적함으로써, 기술 발전은 영적 전통이 그들 자신의 진보 버전을 정의하도록 강요하는 동시에 완전히 발달된 인간이 된다는 것이 무엇을 의미하는지, 그리고 이것에서 명상적 발달이 어떤 역할을 하는지를 보다 명확하게 기술합니다.

내재적 축에 대한 분석은 인도 탄트라 요가 또는 중국 기공과 같은 상당수의 영적 수행(나는 "신체 기반 변형 영적 수행"[SBTSP]이라는 용어를 적용할 것을 제안함)이 구체화 등을 가리키는 방법을 인정하는 것으로 시작합니다. 특히 육체와 살아 있는 육체 사이의 불가사의하고 불가분의 결합에 관한 것입니다. 대조적으로, 기술은 동일한 품질의 통합에 도달하지 못하는 보철적인 노력으로 볼 수 있으며, 따라서 SBTSP가 피하고 치료하는 데 도움이 되는 다양한 종류의 분리로 이어집니다. 대칭적으로 기술 발전은 잠재적으로 기술 과학적 분석을 통해 SBTSP에 대한 더 나은 이해를 가져와 이러한 관행을 최적화할 수 있습니다.

관계 축의 분석은 돌봄을 지향하는 영적으로 정보에 입각한 관계성과 증가하고 있는 것으로 보이는 기술 기반 지배의 형태 사이의 대조를 강조합니다. 이러한 대조는 윤리가 기술의 독백적 특성에 내재되어 있지 않기 때문에 기술 개발에 의도적으로 윤리가 주입되어야 함을 보여줍니다. 이와 관련하여 유대와 관계를 통해 긍정적으로 풍부해지고 변화되는 능력으로 정의되는 영적 기반의 유대 지능은 지배를 피하기 위해 절실히 필요한 보완책을 가져올 수 있습니다. 차례로, 기술의 행동 지향적인 특성은 영적 전통과 집단이 힘을 분배하고, 참여를 촉진하고, 도움이 필요한 사람들을 돕고, 더 나은 미래를 구상하는 데 도움이 되는 기술을 촉진하는 현실적인 노력에 참여하도록 밀어붙일 수 있습니다. 행성. 더욱이 관계에 대한 기술의 특허 효과는 배려와 존중을 효과적으로 촉진하기 위해 영적 전통이 선행을 촉진할 뿐만 아니라 구조적 변화를 촉진해야 한다는 체계적인 인식을 증가시킬 수 있습니다. 대체로 이러한 통찰력은 우리가 기술로 인한 스트레스, 분열 및 지배의 유행병을 피하려면 영성의 함양이 필수적일 수 있다는 결론으로 ​​이어집니다.

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